islami terör

islami cihad'ın yeniden tanımlanması

islami üstünlüğü yaymak için vahşi bir savaşa yönelik ilahi emir olarak tarihin kana bulanmış sayfalarına yazılmış bir doktrin olan islami cihad, batılı akademik söylemde radikal ve sinsi bir dönüşüme maruz kalmıştır. bir zamanlar gayrimüslim toprakları fethetmek, halklarını boyunduruk altına almak ve islami egemenliği dayatmak için verilen tavizsiz bir talimat olarak görülen cihat, militarist ve üstünlükçü özünden arındırılarak ruhani, sosyal veya savunmaya yönelik iyi huylu, çok yönlü bir mücadele olarak yeniden isimlendirilmiştir. bu yeniden isimlendirme sadece akademik bir yanlış adım değil, jeopolitik entrikalar, ideolojik gündemler ve 11 eylül sonrası kaygılarla düzenlenmiş kasıtlı bir çarpıtmadır. cihadın kuran, hadis ve peygamber muhammed ile islam halifelerinin fetihlerindeki teolojik temelini gizleyerek, yüzyıllardır yayılmacı şiddeti ve modern terörizmi besleyen bir kavramı aklamaktadır. (çşvdk: woke-postmodern akımların karakteristik özelliklerinden biri, güncel ve tarihsel gerçekliklerin utanmazca manipüle edilmesi ve alternatif bir gerçeklik yaratılmasıdır. nazilerle ve diğer faşist rejimlerle ortak noktalarından)

cihadın teolojisi

arapça cehd (mücadele etmek) kelimesinden türetilen cihat terimi, kişisel gelişime yönelik belirsiz bir çağrı değil, islamın temel metinlerinde açıkça savaşla ilişkilendirilen kesin bir dini gerekliliktir. allah'ın gerçek sözü olarak kabul edilen kuran, açık direktifler vermektedir. kuran 9:29 müslümanlara “allah'a ve ahiret gününe inanmayan, allah'ın ve resulünün haram kıldığını haram saymayan ve kendilerine kitap verilenlerden hak dini benimsemeyen kimselerle, boyun eğdirilmiş olarak cizye verinceye kadar savaşın” emrini verir. bu ayet, yahudilere, hristiyanlara ve diğer gayrimüslimlere karşı, islami yönetime boyun eğene ve boyun eğmelerini simgeleyen aşağılayıcı bir vergi olan cizyeyi ödeyene kadar saldırgan savaşı zorunlu kılmaktadır. kuran 2:216 ayrıca, "savaşmak size farz kılındı ve siz ondan hoşlanmıyorsunuz. fakat sizin için iyi olan bir şeyden hoşlanmamanız ve sizin için kötü olan bir şeyi sevmeniz mümkündür" diyerek, kişisel eğilime bakmaksızın savaşı zorunlu bir görev olarak çerçeveler. kuran 8:39, müslümanları "fitne kalmayıncaya ve ibadetin allah için olduğu anlaşılıncaya kadar onlarla savaşmaya" çağırarak islam dışı inanç sistemlerini ortadan kaldırmaya yönelik bir çağrı yaparak bunu pekiştirir.

muhammed'in kaydedilmiş sözleri ve eylemleri olan hadisler, cihadın militarist zorunluluğunu vurgulamaktadır. sahih-i müslim'de (kitap 19, hadis 4294) muhammed, "savaşmadan ya da savaşmayı görevi olarak görmeden ölen kişi münafıklık vasfıyla ölmüştür" diyerek cihada katılmamayı imana ihanetle eş tutmaktadır. sahih-i buhari (kitap 52, hadis 65) muhammed'in "cihadın kıyamet günü'ne kadar sürdürüleceğini" söylediğini kaydederek cihadın ebedi bir yükümlülük olduğunu ortaya koyar. bu metinler cihadı darü'l-islamı (islam evi) darü'l-harb (savaş evi) üzerinde kurmaya yönelik bir mekanizma olarak tanımlamakta ve birlikte yaşam yerine fethe öncelik vermektedir.

yüzyıllar boyunca alimler tarafından geliştirilen islam hukuku bu yorumu pekiştirmiştir. saygın bir selefi alim olan ibn teymiyye (1263-1328), cihadın kafirlere karşı savaşmak için kolektif bir görev olduğunu savunmuş ve islami yönetimi yaygınlaştırmak için saldırı seferlerini vurgulamıştır. dört sünni fıkıh okulu olan hanefi, maliki, şafii ve hanbeli, savunma cihadı (müslüman topraklarını korumak için) ve saldırı cihadı (gayrimüslim topraklarını fethetmek için) arasında ayrım yapar ve tarihsel uygulama ağırlıklı olarak ikincisini tercih eder. önde gelen bir ilahiyatçı olan gazali (1058-1111) cihadı "islamı kabul edene ya da boyun eğerek cizye ödeyene kadar kafirlerle savaşma" görevi olarak tanımlayarak cihadın üstünlük hedefini vurgulamıştır.

cihadın teolojik emirleri, dünyayı yeniden şekillendiren amansız bir fetih seferine dönüşmüştür. peygamber muhammed'in hayatı, savaş olarak cihadın arketipini sunmaktadır. ms 622 ve 632 yılları arasında, gaza (komuta ettiği savaşlar) ve sariye (sahabeleri tarafından yapılan seferler) de dahil olmak üzere 86 askeri sefere öncülük etmiş veya bunları onaylamıştır. bunlar savunma amaçlı çatışmalar değil, arabistan'a ve ötesine boyun eğdirmek için planlanmış saldırılardı. bedir savaşı (ms 624) muhammed'in güçlerinin mekkeli bir kervanı pusuya düşürmesine tanık oldu ve düşmanlarını etkisiz hale getiren ve islam iktidarını güçlendiren bir zafere dönüştü. hayber savaşı (ms 628), zenginlikleri ve islamı kabul etmeyi reddetmeleri nedeniyle yahudi kabilelerini hedef aldı; yenilgilerinin ardından hayatta kalanlar cizye ödemeye ya da sürülmeye zorlandı. mekke'nin fethi (ms 630), pagan ibadetini ortadan kaldıran ve islam hakimiyetini güçlendiren askeri bir fetih olmuştur. tebük seferi (ms 630) bizans imparatorluğu'na meydan okuyarak islamın yayılmacı emellerinin sinyalini verdi. genellikle katliamların eşlik ettiği bu seferler (örneğin, ms 627'de 600-900 beni kurayzalı erkeğin güya ihanetten idam edilmesi), islamı yaymak için ilahi emirler olarak meşrulaştırıldı.

raşidun halifeliği (ms 632-661) cihadı bir imparatorluk yöntemi olarak kurumsallaştırmıştır. yermük savaşı (ms 636) bizans güçlerini yok ederek suriye'yi güvence altına alırken, mısır'ın fethi (ms 639-642) kıpti hıristiyanlar üzerinde islami yönetimi dayattı. iran, ms 651'de müslümanların eline geçti ve zerdüşt topluluklar yok edildi ya da boyun eğdirildi. emevi halifeliği (ms 661-750) kuzey afrika, ispanya (ms 711) ve hindistan'daki sind'i (ms 712) fethederek cihadın etki alanını genişletti. bu seferlere şiddet ve baskı damgasını vurdu: ispanya'da vizigotik hristiyanlar köleleştirildi ya da din değiştirmeye zorlandı; hindistan'da hindu tapınakları yerle bir edildi ve halk muhammed bin kasım gibi generallerin yönetiminde katledildi. ömer paktı (ms 717 civarı) gayrimüslimlerin zimmiler olarak boyun eğdirilmesini resmileştirmiş, onları ayrımcı yasalara, ağır vergilendirmeye ve sosyal aşağılamaya tabi tutmuştur.

sonraki imparatorluklar cihadın mirasını devam ettirdi. abbasi halifeliği (ms 750-1258) bizanslılara ve orta asyalı kabilelere karşı seferler düzenlerken, gazneliler (ms 977-1186) hindistan'ı yakıp yıkmış, gazneli mahmut'un 17 istilası hindu krallıklarını hedef almış, somnath (ms 1025) gibi tapınakları yağmalamış ve binlerce kişiyi katletmiştir. osmanlı imparatorluğu (ms 1299-1922), konstantinopolis'i fethederek (ms 1453) ve mohaç savaşı (ms 1526) gibi seferlerle hristiyan direnişini ezerek avrupa'ya ilerleyerek cihadın kalıcılığını örneklemiştir. 19. yüzyılda bile sudan'daki mehdici ayaklanma (1881-1899) gibi cihatçı hareketler bir islam devleti kurmak için hristiyanları ve animistleri katletmiştir.

yüzyıllara ve kıtalara yayılan bu olaylar, cihadın şiddet yanlısı, üstünlükçü bir güç olduğunu ve kanlı tarihinin yadsınamaz olduğunu ortaya koymaktadır. ancak batı akademisi, hem pragmatik hem de ideolojik saiklerle bu gerçeği sistematik olarak gizlemiştir.

islami cihat neden ad değiştirdi?

cihadın yeniden markalaştırılması, her biri fetihle yoğrulmuş bir doktrinin çarpıtılmasında batı'nın suç ortaklığını ortaya koyan, birbiriyle bağlantılı üç baskıdan kaynaklanmaktadır.

jeopolitik entrikalar

soğuk savaş döneminde, abd'nin başını çektiği batılı güçler, sovyet yayılmasına karşı koymak için cihatçı hareketleri silahlandırdı. sovyet işgaline direnmek için 1980'lerde cıa tarafından silahlandırılan ve finanse edilen afgan mücahitler, kahraman özgürlük savaşçıları olarak gösterildi. bu durum, cihadı, şiddet ve üstünlüğe dayalı teolojik köklerinden kopararak zorbalığa karşı soylu bir mücadele olarak yeniden tanımlayan bir kamusal anlatı yaratılmasını gerektirdi. islami gruplara milyarlarca dolar aktaran siklon operasyonu, dini aşırıcılığı desteklemekten çekinen batılı kitleleri yatıştırmak için örtülü ifadelere ihtiyaç duydu. bu model soğuk savaş sonrasında da devam etmiş, bosna savaşı (1992-1995) ve nusra cephesi gibi grupların dolaylı olarak desteklendiği suriye iç savaşı (2011'den günümüze) gibi çatışmalarda cihatçı gruplar batı tarafından desteklenmiştir. bu jeopolitik oyunlar, kötü aktörlerle ittifakları meşrulaştırmak için kanlı mirasını maskeleyen sterilize edilmiş bir cihat talep etti.

ideolojik ajandalar: çokkültürlülük ve postkolonyalizm

20. yüzyılın sonlarında batı akademisi, eleştirel teori ve avrupa ile kuzey amerika'daki müslüman göçmen nüfusun entegrasyonu ihtiyacından hareketle çokkültürlülük ve postkolonyalizmi benimsedi. marksist iktidar eleştirilerinden ve edward said'in oryantalizm (1978) kitabından etkilenen akademisyenler, batı'nın islam analizlerini müslümanları şeytanlaştıran emperyalist yapılar olarak gördüler. buna karşı cihadı liberal ideallerle, sosyal adaletle, kişisel gelişimle ya da emperyalizm karşıtı direnişle uyumlu olarak yeniden kurguladılar ve cihadın fetihteki tarihsel rolünü görmezden geldiler. bu ideolojik değişim tarihsel gerçeklere sadakatle değil, kapsayıcılık ve kültürel görecelilik gibi ilerici (woke) anlatılarla uyumlu olacak şekilde algıları yeniden şekillendirmekle ilgiliydi. cihadı evrensel bir adalet mücadelesi olarak tasvir eden akademisyenler, cihadın şiddet dolu mirasını silmeye çalışarak toplumsal uyuma hakikatten daha fazla öncelik verdiler. bu gündem, müslüman toplulukları rencide etmekten veya aşırı sağcı tepkileri körüklemekten kaçınmak için islamın üstünlükçü doktrinlerini küçümseyen anlatıların yankı odaları haline gelen üniversiteler ve düşünce kuruluşları tarafından güçlendirildi.

11 eylül sonrası kaygılar ve karşı tepki korkusu

el kaide'nin cihat adına gerçekleştirdiği 11 eylül 2001 terör saldırıları, bu terimi batı'nın bilincine sokarak yıkıcı bir şiddetle ilişkilendirdi. 2977 kişinin ölümüne yol açan saldırılar iki yönlü bir tepkiye yol açtı: afganistan ve ırak'a askeri müdahaleler ve ideolojik etkiyi kontrol altına almak için umutsuz bir çaba. iç huzursuzluktan ve müslüman nüfusun yabancılaşmasından korkan batılı liderler, cihadı terörizmden ayıran bir anlatı oluşturmak için akademisyenlere başvurdu. “islamofobi” terimi, eleştirileri susturmak için bir sopa olarak ortaya çıktı ve akademisyenleri cihadın şiddet içermeyen boyutlarını, manevi mücadeleyi veya savunma savaşını vurgulamaya zorlarken, el kaide gibi grupları sapkınlık olarak tasvir etti. bu korku odaklı revizyonizm, cihadı islam teolojisiyle ilişkilendirmekten kaçınan ve bunun yerine sosyopolitik şikayetlere odaklanan abd 9/11 komisyon raporu (2004) gibi hükümet raporlarında açıkça görülmüştür. sonuç, 2005 londra bombalamaları (52 ölüm) ve 2015 paris saldırıları (130 ölüm) gibi cihatçı saldırılar kuran'ın emirlerinden yararlanmaya devam ederken bile, hassasiyetleri yatıştırmak ve sosyal istikrarı korumak için tarihsel ve teolojik doğruluğu feda eden sterilize edilmiş bir anlatı oldu.

islami cihat nasıl yeniden isimlendirildi

cihadın yeniden isimlendirilmesi, islami metinleri ve tarihi yeniden yorumlamak için postkolonyal, çokkültürcü ve eleştirel teori çerçevelerini kullanan akademisyenler tarafından yürütülen tasarlanmış bir akademik projeydi. dini çalışmalar, antropoloji ve orta doğu çalışmaları gibi alanlarda faaliyet gösteren bu isimler, kaynakları titizlikle inceledi, uygunsuz kanıtları göz ardı etti ve cihadı batılı değerlerle uyumlu hale getiren anlatılar hazırladı. kitaplar, konferanslar, medyada yer alma ve politika danışmanlığı yoluyla yayılan çalışmaları, çarpıtılmış bir cihadı akademiye, gazeteciliğe ve terörle mücadele stratejilerine yerleştirerek kamusal ve kurumsal algıları yeniden şekillendirdi. bu süreç organik değil, yukarıda özetlenen jeopolitik ve ideolojik baskılara saflık, faydacılık ve ideolojik hevesin bir karışımıyla verilen kasıtlı bir yanıttı.

sömürgeci bir yanlış tanıtım olarak cihat

kökleri edward said'in oryantalizm (1978) kitabına dayanan yaygın bir anlatı, batı'nın cihadı şiddet yanlısı olarak tasvir etmesinin sömürgeci bir önyargı olduğunu ve emperyalist tahakkümü meşrulaştırmak için islamı özünde savaşçı olarak resmettiğini ileri sürmektedir. bu iddia, cihadın barışçıl veya manevi olduğu iddia edilen gerçek doğasının, müslümanları insanlıktan çıkarmak için oryantalist akademisyenler tarafından çarpıtıldığını öne sürmektedir. bu iddiayı savunanlar, hindistan'daki ingilizler ya da cezayir'deki fransızlar gibi sömürgeci güçlerin, müslüman halklara boyun eğdirmelerini rasyonalize etmek için cihadın militanlığını abarttıklarını ileri sürmektedir.

bu argüman, mercek altına alındığında iflas eden büyük bir çarpıtmadır. cihadın şiddet içeren gerçekliği bir batı icadı değil, islami metinlerde açıkça ifade edilen ve yüzyıllar süren fetihlerle hayata geçirilen bir doktrindir. bu iddianın ardındaki motivasyon açıktır: sömürge sonrası suçluluk ve batı karşıtı duygular. marksist bir çerçevede faaliyet gösteren said gibi akademisyenler, batı'yı saldırgan ve islamı kurban olarak göstererek güç dinamiklerini tersine çevirmeye çalıştılar. cihadın şiddet dolu tarihini sömürgeci bir mit olarak kurgulayarak islamın imajını düzeltmeyi ve batı emperyalizmini eleştirmeyi amaçladılar. ancak bu, cihadın kurbanlarının, iran'da kültürleri yok edilen zerdüştlerin; hindistan'da tapınaklarına saygısızlık edilen hinduların; levant'ta ikinci sınıf statüsüne indirgenen hristiyanların acılarını görmezden gelmektedir. bu iddia sadece tarihsel olarak temelsiz değil, aynı zamanda entelektüel olarak da dürüst değildir; müslüman fatihlerin failliğini ve onları harekete geçiren teolojik zorunlulukları ortadan kaldırmaktadır.

savunma savaşı olarak cihat

karen armstrong gibi isimler tarafından popülerleştirilen bir başka revizyonist anlatı, cihadın öncelikle savunma amaçlı olduğunu, müslümanlara yönelik dış saldırılara bir yanıt olduğunu öne sürmektedir. bu görüş muhammed'in savaşlarını mekkelilerin zulmüne karşı isteksiz savunmalar ve daha sonraki fetihleri de müslüman toplumu için koruyucu önlemler olarak tasvir eder.

bu yorum tarihin ve metinlerin seçici bir şekilde yanlış okunmasıdır. muhammed'in ms 622 ile 632 yılları arasında gerçekleştirdiği 86 seferin büyük çoğunluğu saldırgandı ve iktidarı sağlamlaştırmayı ve islamı yaymayı amaçlıyordu. bedir savaşı (ms 624) mekkeli bir kervana baskın olarak başlamış, düşmanlarını zayıflatan stratejik bir zafere dönüşmüştür. uhud savaşı (ms 625) ve hendek savaşı (ms 627) savunmaya yönelikti, ancak bunlar daha geniş bir saldırganlık modelinin istisnalarıydı. 600-900 yahudi erkeğin başının kesildiği beni kureyza katliamı (ms 627) saldırıya bir yanıt değil, katledilmelerini ve köleleştirilmelerini meşrulaştıran kuran 33:26-27'ye dayanan sözde sadakatsizliğin cezalandırılmasıydı. hayber savaşı (ms 628) yahudi kabilelerini acil bir tehdit oluşturdukları için değil, zenginlikleri ve direnişleri nedeniyle hedef almıştır. tebük seferi (ms 630) medine'den yüzlerce mil uzaklıktaki bizans imparatorluğu'na meydan okuyarak islamın yayılmacı niyetine işaret etmiştir. sahih-i buhari ve ibn hişam'da ayrıntılı olarak anlatılan bu seferler, cihadın zulme karşı bir kalkan değil, hâkimiyet için proaktif bir araç olduğunu ortaya koymaktadır.

raşidun ve emevi fetihleri savunmacı anlatıyı iyice çürütmektedir. yermük savaşı (ms 636) bir istilayı püskürtmek için değil, toprak ele geçirmek için suriye'deki bizans güçlerini ezmiştir. mısır'ın fethi (ms 639-642) müslümanlar için hiçbir tehdit oluşturmayan kıpti hıristiyanları hedef almış, islami yönetim ve cizye dayatmıştır. ispanya'nın işgali (ms 711) vizigot krallığını yerle bir etmiş, ibn abdülhakem gibi tarihçiler kadın ve çocukların köleleştirildiğini kaydetmiştir. bunlar savunma savaşları değil, kuran 2:216 ile meşrulaştırılan emperyalist seferlerdi: “savaşmak size farz kılındı.” abbasilerin bizanslılara karşı seferleri ve gazneli mahmud'un somnath'ı yağmalaması (ms 1025) gibi binlerce kişinin katledildiği gaznelilerin hindistan istilaları, hayatta kalmak için değil teolojik buyruklarla hareket eden bu modeli devam ettirdi.

savunmacı cihat anlatısı, islamı, saldırganlık yerine kendini savunmaya değer veren modern etikle uyumlu hale getirme arzusundan kaynaklanmaktadır. armstrong gibi çokkültürcü ideallerle hareket eden akademisyenler, gönülsüz bir savaşçı olarak muhammed'in hoş bir imajını oluşturmak için erken dönem mekke çatışmalarını seçip almaktadır. bu, onun fetihlerinin ve halifeliklerin genişlemesinin daha geniş bağlamını göz ardı etmektedir. bu akademisyenler cihadı sterilize ederek tarihsel hakikate ihanet etmekte ve islami fethe direnenlerin direncini azaltmaktadır.

manevi mücadele olarak cihat

john esposito ve annemarie schimmel tarafından ileri sürülen üçüncü bir revizyonist iddia, “büyük cihadı” kişisel ahlaksızlıklara karşı verilen içsel bir manevi mücadele olarak vurgulamakta ve cihadın militarist boyutlarını küçümsemektedir. bu anlatı cihadı, hristiyan çileciliği ya da budist bilinçliliğine benzer şekilde, evrensel bir kişisel gelişim arayışı olarak sunmaktadır.

bu iddia, sahih-i buhari veya sahih-i müslim gibi kanonik koleksiyonlarda bulunmayan, muhammed'in “büyük cihadı” kişinin nefsine karşı verdiği mücadele olarak tanımladığı iddia edilen tek ve zayıf bir hadise dayanmaktadır. sahih olsa bile, bu hadis kuran ve muhammed'in savaşa öncelik veren eylemleri tarafından gölgede bırakılmıştır. kuran 2:216 savaşmayı emreder ve kuran 9:5, “kılıç ayeti”, müslümanlara din değiştirmedikleri sürece “müşrikleri nerede bulursanız öldürün” emrini verir.

tarihsel olarak, manevi cihat sufi çevrelerle sınırlı marjinal bir kavramken, militarist cihat islami pratiğe hakim olmuştur. nakşibendi gibi sufi tarikatları bile, 19. yüzyılda rusya'ya karşı kafkasya savaşlarında görüldüğü gibi, cihatçı operasyonları desteklemiştir. manevi cihat, retorik olarak çekici olsa da, islam teolojisinde veya tarihinde hiçbir zaman birincil yorum olmamıştır.

bu anlatının savunucuları, islamı batılı kitlelere şirin gösterme arzusuyla hareket ederek, onun şiddet içeren mirasını gizlemek için manevi cihadı istismar etmektedir. esposito ve schimmel, 11 eylül sonrası iklimde faaliyet göstererek, islamın doğası gereği şiddet içerdiği yönündeki algılara karşı koymayı ve islamı new age maneviyatıyla aynı çizgiye getirmeyi amaçlamıştır.

sosyal adalet olarak cihat *

tarık ramazan tarafından savunulan dördüncü bir anlatı, cihadı eşitsizlik ve baskıya direnen bir sosyal adalet mücadelesi olarak çerçevelemektedir. bu, cihadı ilerici (woke) ideallerle aynı çizgiye getirmekte ve onu sivil haklar hareketlerine benzer şekilde sistemik adaletsizliklere karşı bir mücadele olarak göstermektedir.

bu yorum islami metinlerden ve tarihten tamamen kopuktur. kuran 8:39, “din tamamen allah'ın oluncaya” kadar savaşma çağrısında bulunur; bu, eşitlik için bir yakarış değil, üstünlükçü bir emirdir. muhammed'in huneyn savaşı (ms 630) gibi seferleri, islami gücü arap kabilelerini yenerek pekiştirmiştir, ezilenleri yücelterek değil. emevilerin kuzey afrika'yı fethi (ms 647-709) berberi halkları köleleştirirken, abbasilerin orta asya kabilelerine yönelik seferleri adalet değil haraç getirmiştir. osmanlı'nın devşirme uygulaması, hristiyan erkek çocuklarını zorla yeniçeri ocağına alması, cihat olarak meşrulaştırılan sistematik bir baskı biçimiydi. kökleri kuran ve hadis'e dayanan bu eylemler, toplumları ıslah etmeyi değil, islami egemenliği yaymayı ve genişletmeyi hedefliyordu.

ramazan'ın anlatısı, islamı batılı ilerici çerçevelere entegre etmek için hesaplanmış bir girişimdir ve dini aşırılığa karşı çekingen kitlelere hitap etmektedir. cihadı sosyal adaletle eşitleyerek, teolojik köklerini ve tarihsel zulümlerini gizliyor. bu revizyonizm, cihat bayrağı altında kültürleri silinen fethedilmiş halkların acılarını görmezden gelmekte ve hakikati arayanların entelektüel bütünlüğüne hakaret etmektedir.

antiemperyalist direniş olarak cihat

saba mahmood tarafından dile getirilen beşinci iddia, cihadı batı emperyalizmine karşı bir direniş, sömürgeci ve yeni sömürgeci baskıya bir yanıt olarak görmektedir. bu, cihatçı şiddeti dini bir zorunluluk değil, sosyopolitik bir tepki olarak çerçevelemektedir.

bu anlatı cihadın sömürgecilik öncesi tarihini göz ardı etmektedir. bizanslılara karşı yapılan mu'ta savaşı (ms 629), emperyalizme karşı bir savunma değil, islam topraklarını genişletmek için yapılan bir saldırı girişimiydi. emevilerin ispanya'yı fethi (ms 711), batı sömürgeciliğinden yüzyıllar önce hristiyanlara şeriat ve cizye dayatmıştır. hindistan'ın gazneli istilaları (ms 1000-1027) yabancı egemenliğine direnmek için değil, zenginlik ve din değiştirme için hindu krallıklarını hedef almıştır. kuran 9:5, yahudilerin medine'den kovulmasında (ms 625-627) açıkça görülen teolojik bir itici güç olarak, müşriklerle din değiştirene kadar savaşmayı emretmektedir. ışid gibi modern cihatçı gruplar, 2014'te ırak'ta yezidilere yönelik katliamlarında görüldüğü üzere, cihadın siyasi kökenlerini değil dini sürekliliğini kanıtlarcasına aynı ayetlere atıfta bulunmaktadır.

mahmood'un postkolonyal teoriye dayanan iddiası, cihatçıları küresel güç dinamiklerinin kurbanları olarak göstererek suçu islam teolojisinden batı politikalarına kaydırmaya çalışmaktadır. bu, dikkatleri cihadın kurbanlarından, mısır'daki kıpti hristiyanlardan, afganistan'daki budistlerden, pencap'taki sihlerden, kültürleri batı'nın yükselişinden çok önce islami fetihlerle yok edilenlerden uzaklaştırmaktadır. bu anlatı, şiddeti direniş olarak yeniden kurgulayarak haklı gösteren bir tür ideolojik kurnazlıktır.

dini değil sosyopolitik cihatçı şiddet

talal asad tarafından ileri sürülen son bir iddia, cihatçı şiddetin dini ideolojiden değil sosyopolitik mağduriyetlerden kaynaklandığını savunmaktadır. bu iddia terörizmi sekülerleştirerek yoksulluk, marjinalleşme ya da batı müdahalelerine bağlamaktadır.

bu iddia cihadın teolojik kökleri ve tarihsel tutarlılığı ile çürütülmektedir. el kaide'den boko haram'a kadar modern cihatçı gruplar, el kaide'nin 1998'de amerikalılara yönelik saldırıları meşrulaştırmak için kuran 9:5'e atıfta bulunan fetvasında görüldüğü gibi, açıkça kuran metinlerine başvurmaktadır. sri lanka'da 2019 yılında 269 kişinin ölümüyle sonuçlanan paskalya bombalamaları ışid tarafından siyasi protesto olarak değil, “haçlılara” karşı cihat olarak gösterilmiştir. sosyopolitik faktörler radikalleşmeyi güçlendirebilir, ancak asıl itici güç teolojiktir ve cihadın üstünlükçü emirlerine dayanır.

asad'ın antropolojik görecelilikten etkilenen anlatısı, dini eleştirinin rahatsızlığından kaçınarak cihatçıları şiddetlerini bağlamsallaştırarak insanileştirmeye çalışmaktadır.

*** ***

islami cihadı yeniden tanımlamanın tehlikesi

revizyonizm, cihadın teolojik köklerini gizleyerek, kuran ve muhammed'in seferlerinden yararlanan ışid, el kaide ve boko haram gibi grupları cesaretlendirmektedir. batı'nın 2015 charlie hebdo katliamı gibi saldırıları cihatçı olarak etiketleme konusundaki isteksizliğinde görüldüğü üzere, bu bağlantıyla yüzleşilmemesi, aşırılık yanlılarının teolojik meşruiyeti istismar etmesine ve savunmasız nüfusları radikalleştirmesine olanak tanımaktadır.

cihadın dini temelini inkar etmek terörle mücadeleyi sekteye uğratır. sosyoekonomik çözümlere odaklanan politikalar, 2005 londra bombalamaları sonrasında olduğu gibi, 2020 viyana saldırısı gibi saldırıları tetikleyen teolojik motivasyonları gözden kaçırmaktadır. bu yanlış teşhis toplumları cihatçı şiddete karşı savunmasız bırakmaktadır ki bu şiddet sadece mağduriyetlerden değil, kutsal kitapların emirlerinden de beslenmektedir.

islamofobi suçlamalarından duyulan korku doğru söylemi bastırmakta ve batı'nın cihatçı ideolojilerle yüzleşme kararlılığını zayıflatmaktadır. bu durum, medyanın cihadı islamla ilişkilendirmekten kaçındığı avrupa'daki sayısız saldırıya verilen sessiz tepkide açıkça görülmüştür. böylesi bir korkaklık, teokratik tehditlere karşı liberal değerlerin savunulmasını zayıflatmaktadır.

dezenfekte edilmiş anlatılar, kültürleri yok edilen afganistan'daki budistler, arabistan'daki yahudiler ve pencap'taki sihler gibi cihat kurbanlarının anısını siliyor. bu amnezi onların mirasına leke sürmekte ve islami yayılmanın tarihini çarpıtarak toplumları modern dünyayı şekillendiren güçlerden habersiz bırakmaktadır.